フォーカシング関連書籍、全員集合！！

大晦日でもありますので（？）、Amazonで購入できる、日本のフォーカシング関係の「全」書籍をご紹介いいしたします。

これらのうち、私（阿世賀浩一郎）が編者になっているのが1冊、共著になっているのが三冊です。

フォーカシングとスピリチュアリティ -12年前のワークショップでの体験-

　前々から考えていたのですが、かつて日本フォーカシング協会ウェブサイトに掲載させていただいていた拙文を、これを機会に、再度そのまま全文ご紹介しようかと思います。

　実質、もうすぐ12周年にもなるのですね。

　しかし、この時得られた気づきが、その後の私を、ひとつの宿命のように支配し続けてきたのではないか・・・という深い感慨を抱きつつ、私はこの数年を生きてきました。

===========以下再掲===========

エルフィ・ヒンターコプフ　東京ワークショップ体験記

フォーカシング・ネットワーク　in 東京　第４回ミーティング
1998年1月25日　於：立教大学

阿世賀　浩一郎　　

　アメリカからフォーカシングの有力なトレーナー、エルフィ・ヒンターコフ（ヒンターコプフ）が来日して東京でもワークショップを開いた。そのワークシップが非常に面白かったので、そのことを書こうと思う。

　このヒンターコフという人は、アメリカ生まれだが、ヴイーン大学で、先年(1997)亡くなった、ナチの収容所体験とその極限状況下において生の意味を見いだせる人たちについて考察した『夜と霧』（みすず書房）で有名な、実存分析の大家、フランクルのもとで学んだ後、文化人類学に専攻を変え、ネイティヴ・アメ リカンについてのフィールドワークに打ち込み、更にシカゴ大学のフォーカシングの祖、ジェンドリンのもとでフォーカシングを学び、今や心理療法家、フォーカシングの代表的トレーナーとして活躍中の方である。

　ヒンターコフ自身の著書、"Integrating Spirituality in Counseling: A Manual for Using the Experiential Focusing Method"（邦訳「いのちとこころのカウンセリング―体験的フォーカシング法」　日笠摩子・伊藤義美訳　金剛出版）によれば、厳格なファンダメンタリズム(聖書を字義通りに理解し、進化論も否定する）の家庭で育ったが、13歳の時、やりたかったダンスを取るか宗教を取るかを決断せざるを得なくなり、彼女はダンスを選んだ。何事も「すべき」か「すべきでない」かでとらえようとするキリスト教の風土は彼女にとって無意味に思われた。それ以来彼女は宗教を拒絶したが、日常の中で、ある「無意味感」を抱え続け、彼女が「意味の探求」と呼ぶものをはじめたという。

　前述のフランクルは、生の意味は自分の内側からくみ取るしかないと諭したが、それがどういう意味なのか、この時点での彼女には実感としてはわからなかったという。「わたしは、内側から意味を見出すには何をすればいいのかわかっていなかった」。平和部隊に参加して訪れたインドではヨガの導師に教えを請い、瞑想を学んだが、瞑想をしている最中は安らぎが得られるものの、日常に帰ると、また再び、以前からの葛藤に翻弄されてしまったという。
　
　ジェンドリンとフォーカシングに出会って後、フォーカシング体験を積む中で、はじめて彼女は、以前フランクルが諭した「自分の内側から生の意味をくみ取る」ということ、すなわち、「内側からの、静かな、かそけき声」を聴くということ体験的に理解できるようになった。そして、更に、フォーカシングを深く進める中で、「神、人間、森羅万象と自分が共にある」という体験に至り、仕事や他者との関わりや余暇の過ごし方において、自分の実感を大切にしながら生活することができるようになったとのことである。

＊＊＊

　さて、今回のヒンターコフの来日セミナーのテーマは「スピリチュアリテイとフォーカシング」というものだった。このテーマは、ひとつには、今述べてきたような、彼女の精神的遍歴と強く結びついたものなのであるが、それにとどまらず、およそ欧米で心理療法やカウンセリングに関わる限り、避けて通れない重大な問題と結びついている。

　ご存じの方も少なくないかも知れないが、欧米では、クライエントに、セックスに関する質問を面接の中でしても、日本でに較べれば遙かにフランクに話してくれることが少なくない。だが、相手の信じる宗教は何かについて訊ねることは、日本人からは想像がつかないくらいにタブー視されがちとのことである。

　ところが、それにも関わらず、広い意味での宗教的なことに関わるテーマが、多くの面接の中で不可避に登場する。違う宗派の人間同士の結婚にとどまらず、同じ家族の中で、それぞれ信じる宗教が異なり、3つも4つもの宗派に分かれてしまうことも稀ではない。

　しかも、そのような家族や周囲との宗教の違いが互いの葛藤に影を落とすことがあるばかりではない。クライエント個人が語る悩みのあり方そのものに、日本人ではあまりみられないものが頻繁に登場する。例えば、

「重要なのは、イエス・キリストと私がどんな関係にあるかということなんです」
「私は神に対して否定的な感情しか持てないでいます」
「私はこれまでの生涯でずっと信心深い人間だったつもりですが、実は一度も神を体験したことがないんです」
「私が前世で体験したことが今の私を支配しているんです」

などということが、カウンセラー相手の悩み相談のテーマとしても、かなり頻繁に登場するらしいのである。

　それに輪をかけて事態を厄介にするのは、カウンセラー個人が抱いている宗教的な信念と全く受け入れがたいクライエントの発言をいかに受け止めるかという葛藤も生じることだ。だが、このようなクライエントの発言を避けて通ることは、クライエントとの関係を基本的なところで傷つけるものになりかねない。

　人間の移動が激しくなり、家族関係の枠がゆるみ、神秘思想や従来の欧米以外に由来する宗教に関心を持つ人も増え、違う価値観の人が密接に交渉を持たざるを得ない状況が進む中で、もはや欧米でも、宗教的な問題を心理療法の現場で扱いづらいものとしてタブー視するだけでは済まされない状況がいよいよ進展し、臨床心理関係の学会でも重要なテーマとして取りあげられることが少なくないとのことである。

　最近はやりの言葉で言えば、心理療法の現場も、マルチカ ルチュラリズム（多文化主義）的な発想を必要とするようになって来ているのが時代の要請なのである。

＊＊＊

　こうした中で、ヒンターコフは、まず、"religiousness（宗教性）"と"spirituality"(霊性。以下の文中では特に断りがない限りカタカナで「スピリチュアリティ」と表記する）を区別することを提案する。

　"religiousness"とは、「ある特定の、組織的な宗教団体や教会などの信念と実践を守ること」である。それに対して、"spirituality"とは、「超越的(transcendent　常識的・合理的な判断を越えた）」次元での、独特の、個人的に意味深い体験」全般のことを指す。

　このようにとらえると、個々の具体的な神秘思想や宗派を信じると言うより、遙かに広範な経験が「スピリチュアリテイ」の名のもとに包括されることになる。例えば、自然や芸術作品を味わう中で生じた深い感動なども含まれてくる。

　だが、これは後者が前者よりも幅広い、包括的な概念であり、"religiousness"が"spirituality"の部分集合として含まれてしまうことを意味するわけではない。つまり、"religiousness"であっても"spirituality"ではないという次元も存在する。 これは、すでに掲げた、

「私はこれまでの生涯でずっと信心深い人間だったつもりですが、実は一度も神を体験したことがないんです」

という例にも示されているように、形の上では熱心に宗教儀礼をしているつもりでも、「常識的・合理的な判断を越えた次元での、独特の、個人的に意味深い体験」の方はその人に得られていない場合などに典型的にあらわれている。

　では、ヒンターコフは、「スピリチュアルな」体験をどのように定義するのか。

1. 漠然とした意味を含んだ、（何か意味ありげだが、何なのか当人はすぐにはうまく言葉が思い浮かばない）微妙な、身体で感じられる感じがあり、
2. その感じの中から、新たな、はっきりとした意味が啓示される体験があり、
3. 超越的(transcendent)な次元での成長過程を伴う

この3つの条件を満たす必要があるとのことである。

　実は、この中の1.と2.は、フォーカシングで言う、

1. 身体で漠然と感じられたフェルトセンス(felt sense)に注意が向き、
2. その感じの中から、身体の感じの変化と共に新たな気づきをもたらすfelt shiftが生じる

ということに他ならず、通常のフォーカシング体験や、生産的なカウンセリング場面、あるいは創造的な表現や発見の現場ではごく普通に生じている現象である。

　だが、このような「身体で感じられた曖昧なモヤモヤした何かの中から、身体の感じの解放と共にその個人固有の意味が啓示される」という実感ある体 験が、いくら信心しても得られていない人は少なくないらしい。仏教的に言えば「悟り」の経験が得られたという実感がないということにあたるかも知れない。

　しかも、それが通常のフォーカシング的体験ではなくて「スピリチュアルな」体験と言えるためには、

　　３．.超越的(transcendent)な次元での成長過程を伴う

が加わることとなる。

　ヒンターコフはこの「超越的」体験のことを、

「今までの自分の準拠枠(frame of reference)を越えて新しい次元に進んでいくこと」

「深いところから命を前に進めるエネルギー(life forward energy)があふれ出し、自分の中の何かが動き出すこと」

などとも説明している。いわば「世界」の体験の仕方そのものが全体としていきいきと変容していくような経験であるとも言えるかも知れない。

＊＊＊

　ヒンターコフは、このようにスピリチュアルな体験をフォーカシング的に定義する上で、体験の「内容(content)」ではなくて体験の「過程(process)」という観点を重視した。

　つまり、「スピリチュアルな」体験の中で、具体的に「何を」体験し、それをどのように意味づけるかは人それぞれである。ある人はそれを「悟り」と 呼び、ある人は「神の臨在を体験した」と呼ぶだろう。ある人は「前世の自分の記憶を思い出した」といい、ある人は「宇宙と自分との合一を体験した」といい、あるひとは「イエスが神でありなおかつ人であり、いつも自分と共にあることが実感できた」というかもしれないし、ある人は「全てが＜無＞であることがはじめてほんとうにわかった」というかも知れない。

　それらを聞いていて、「内容」や「具体的な意味づけ」に感情移入できないどころか、抵抗や嫌悪すら感じる場合もあるだろう。

　しかし、「それは『あなたにとって』どういう意味があるのですか」などと、更に具体的に、そこに到る個人的な心情のひだの動きを更に傾聴していけ ば、かなりの程度まで、その人個人の中でどういう「感じ」が生じ、それがどのように変容していったのかが実感を持って共有できる可能性が開けてくるのである。つまり、はっきりしない漠然とした感じの中から生起した何かが、身体感覚のシフトを伴う気づきを生み出したプロセスそのものにシンクロし、共有することはかなりの程度可能になる場合がある。

　ヒンターコフは、このようなスピリチュアルな体験の「プロセス」の次元でならば、特定の宗教や神秘思想の用語への違和感などに振り回されずに共有可能と考えたのである。この人は「こんな」感じの中から「こんな」感じが生起してきた体験を、例えば「神の実在を体験した」と名付けているのだ、その名付け方には自分はなじめないが、その人にとっては、「その」体験をつなぎ止めるためのhandleとして、それを「神の実在体験」と呼ぶのがどうもぴったりらしいことは受容しよう……という形で接点を作るわけである。

　その体験をどのような「名前」で呼ぶかは、その個人固有の領域なのである。

　大事なのは、そこに身体感覚の変化と、その人にとって漠然と意味ありげに感じられていたものの中から何かがはっきりとした意味として実感できるようになる過程そのものを、相互作用の中で共有できることそのものなのだ。

＊＊＊

「果たして、スピリチュアリティというテーマで人が集まるかのか?」

　このような疑問を抱いていた人は少なからずいたようである。私もその一人である。多くの日本人の宗教との関わりが形骸化している中で、果たしてピンと来てもらえる人がどのくらいいるのか？

　今回の東京セミナーは、幸いにして定員いっぱいの50名近い参加者に恵まれた。インターネットでのこのホームページ経由の宣伝によって関心を持って参加して下さった方も数名おられた。

　当初、やはり「スピリチュアリテイ」の定義について若干の質疑応答があった。　ヒンターコフ自身、欧米では「スピリチュアリティ」とさえ言えば多 くの場合自然と共通理解が得られる問題に、日本人が必ずしも易々とは反応してくれない可能性を感じた瞬間があったようである。

　・・・が、前述したような、「例えば自然や、詩や、音楽への感動体験の場合にもスピリチュアルな体験と言える場合がある」というような説明の中で、「ス ビリチュアルな体験」とは、予想していたより幅広い範囲の体験を包含していいのだという共通理解が生まれてはじめて、ワークショップは順調に進みはじめたように私には思われた。

＊＊＊

　さて、以上のような、ひとわたりのレクチャーが終わったところで、休憩をはさんで、全員一緒のワークがはじまる。

　最初はヒンターコフの教示に従い、全員一緒に行い、その後で数名の小集団に別れて互いの感想を共有、最後に、再び全体会で、自分の体験を全体で共有していいという人の自発的発言を求める。

　最初のワークは、英語版のパンフには

「聖なる言葉についてのフォーカシング」

と書かれ、

「まずは、あなたにとって聖なる意味を持つ言葉(sacred text)をまずはひとつ選んで下さい」

と書いてある！

　これだけでは大半の日本人は乗れそうにないところだが、ヒンターコフはすぐに付け加えた。

「これは、あなたに感銘を与えた詩の一節や、ことわざ、あるいは自然の風景などでもいいのです。『まだはっきりとした意味はわからないけれども、そこには<何か>がある』という印象を残したようなものがいいと思います」

　私にはこの、ヒンターコフが最後に付け加えた、

「『まだはっきりとした意味はわからないけれども、そこには<何か>がある』という印象を残したようなものがいいと思います」

という示唆にピンと来るものがあった。

　そんなに内面をまさぐらなくても、そのヒンターコフの言葉にインスパイアーされるようにして、ここ2,3年、しばしば私の脳裏に甦り、時々反芻してきた、ある光景と、その時の「説明しがたい身体の実感」がいきいきと浮かび上がってきてくれたのである。

＊＊＊

　私の体験について語る前に、ヒンターコフがワークショップで、せいぜい15分前後のワークとして用いる際のワークの手順のひとつをここで示してみよう。

　以下の教示をひとつずつ、じっくりと間合いを置いて、相手の応答に即して提示していく。ひとりがこれを読み上げる形で集団で行うこともできる。

1. 自分が選んだ言葉やイメージを思い出して下さい。
2. 自分自身にその言葉やイメージをゆっくりと繰り返しましょう。自分の中に生じてくる「感じ」や「気持ち」に気づいて下さい。
3. その言葉やイメージを繰り返し想起し、味わいながら、そこで生じてくる「気持ち」をしっくりと表現するちょうどいい言葉を探してみましょう。
4. あなたの中に生じてきた、その「気持ち」や「感じ」とじっくりと一緒にいてあげてみて下さい。そこに、もっと「何か」がそこにあるという感じが感じられないかどうかに注意を向けてみて下さい。
5. その「感じ」と一緒にいながら、その「感じ」に向かって次のように問い掛けてあげることもできるかもしれません：
   
   　「この言葉やイメージの何が、私に＜こんなふう＞に感じさせるのだろう？」
   　「この言葉やイメージの何が、私にとって最高なんだろう。あるいは、凄く意味深く感じさせるんだろう」
   
   こんな質問をして、「感じ」の方から「あなた」の方に、何か応答のようなものがやってくるのを待っていましょう。
   　そのような応答が返ってきたら、それを繰り返し自分の中で味わい、その応答が自分の実感にしっくりくるものかどうか確認して下さい。
6. そして、最初の言葉やイメージに戻ってみて、今の自分がそれをどう感じているか感じなおしてみて下さい。新しい自分の「感じ」や「気持ち」があれば、それを表現してみて下さい。

　ここでは詳しくは説明しないが、これらは、通常のフォーカシングのプロセスとそれぞれ対応している。つまり、

２．フェルトセンスを掴む
３．フェルトセンスにとりあえず実感の上でぴったりな付箋となるような言葉を見
　　つける(get a handle)
４．フェルトセンスと一緒にいる(being with)
５．フェルトセンスに問い掛けて応答を待つ(asking)
　　→生じてきたものを受け止める(receiving)

となる（詳しくはジェンドリン「フォーカシング」　福村出版　参照）。

＊＊＊

　さて、私がこのワークで選んだのは、３年前の夏の終わり、蔵王に行った時の体験である。

　当時の私には、終末の仕事の帰りに、思いついたように一人旅に出たことが時々あった。帰り道の駅からビジネスホテルに電話して予約して、新幹線でその日のうちに移動できるところまで移動してしまう。あとは出たとこ勝負である。

　その時はその日のうちに新潟に出て、翌日米坂線まわりで山形に移動、山形の宿を確保した上で、蔵王に日帰りで向かうことにした。季節運行の山頂まで登れるバスがまだ出ていると知ったからである。

　８月２９日、バスとリフトを乗り継いでたどりついた蔵王の山頂は、かなり風が強く、やや肌寒くすらあった。夏の山によくあるように、日は射しているけれども、雲が速いスピードで流れていき、いつ天候が崩れて雨になってもおかしくない感じだった。観光客はまばら。

　行かれた方はご存じのように、山頂の近くの展望台から、火口湖、お釜が見渡せる。見渡せると言っても眼下に間近にあるわけではない。１キロ近くは 彼方のやや斜め下に見下ろせる。その間には荒涼とした稜線が次第に落ちていき、お釜の右手の方は硫黄が吹き出す緩やかな谷となっていたと思う。

　日は射しているにもかかわらず、上空の雲を映して、「お釜」の水面はむしろ鉛色というのに近く、そのまま灰色の稜線と溶け込んでいた。

　なぜか私は、その時、遠くに見えるそのお釜の鉛色の水面と、右手に見える白っぽい谷が次第に地平線に向けて高度を下げている光景に「不気味な怖さ」のようなものを感じたのである。

　私は、海か山かと言われれば、山派だろう。九州に住んでいたから、霧島や阿蘇・九重・雲仙などには何回も行っているし、火口湖や噴火口の光景にも小さい頃から馴染んでいる。その私が感じたことがない、奇妙な「怖さ」だったのである。

　おかげで、それ以来、その時の光景が、この３年間の間、何回も自分の脳裏に自然と蘇り、反芻されていたのである。

　すでに述べたように、言葉やイメージを選ぶ際、ヒンターコフは、「『まだはっきりとした意味はわからないけれども、そこには<何か> がある』という印象を残したようなものがいいと思います」という示唆を付け加えた。この示唆の言葉に触発されて、全く自然に脳裏に喚起されたのは、この三年前の、蔵王のお釜を見下ろした時のイメージと「体感」だったのである。

＊＊＊

　その、目に焼き付いた光景とその時の「体感」を自分の中に繰り返し反芻しながら味わった。（２．）

　すると、最初それは「不気味」あるいは「こわい」という言葉が、とりあえずふさわしいように思われた。（３．）

　だが、それだけでは言い尽くせないsomething moreが、その言葉にならない実感の中にはあると思えた。

　しばらく「その」実感と一緒にいてあげる（４．）うちに、身体に感じられている感じの質が少し別のものに変容してきた。

「不気味」あるいは「恐い」……というより、

……「厳しい」、

そう、何か一種の「厳しさ」「畏怖」のようなもの。

その方が実感には近い。

　私は「厳しさ……のようなもの」という言葉を自分の中の記憶の光景と実感に重ねあわせながら、この言葉だけで実感にしっくりかどうか再度確認していく。

　……これでもまだ不十分だ。まだ「先」がある。説明され尽くしていないエッセンスの核心、「何か」がそこにはある。

　そのうち、その心の中の蔵王の風景を眺めている私の身体の前面の方が、何かある独特の緊張感で満たされてくるのがわかる。身体前半分の皮膚がピリピリしてくる。まるで蔵王の風景に圧迫されるかのように。

そして、なぜか、目頭だけが熱くなる。

「絶対的に、そこにある」

「どうしようもなく、そこにある」

という言葉が浮かぶ。

　なぜか、この蔵王でお釜を見下ろした時だけ、「もし、仮にこの風景をハイビジョンの映像として眺めても、ここまでありありと＜そこに－ある＞という感じはしないだろうな」などということを連想していた自分がいたことを、この時やっと思い出しした。

 これは「映像」ではない

　湖は、＜そこに－ある＞

　谷は、＜そこに－ある＞

　どうしようもなく、＜そこに－ある＞

　私の中に、その、確かに＜そこに－ある＞光景に圧倒されつつ、ほとんどそれに涙を流しながら「ひれ伏したい」というのに近い思いがあることに気が付く。

　(後で、全体でshareする際に、拙い英語力でヒンターコフにこの時の感じを伝えるのに私が選んだ言葉は、

”surrender（降伏する）”

だった)。

　しばらくその感じと共にいた｡

「こうふうふうな感じにさせるのは何なんだろう？」と内側に問い掛け、返事を待つ（５．）。

　しばらくして浮かび上がった言葉は、自分でも意外なものだった。

　「……絶対的父性……

　　……絶対的父性 ？？？」

この私の中に、絶対的な父性にひれ伏したいという感情のようなものがあるのだろうか？

　これは意外だった。というのは、私は、むしろ「絶対的父権」のようなものを心の中で軽蔑してきたとずっと思っていたからである。

　私は更に、６．の教示、つまり、

> ６．そして、最初の言葉やイメージに戻ってみて、今の自分がそれをどう感じているか感じなおしてみて下さい。新しい自分の「感じ」や「気持ち」があれば、それを表現してみて下さい。

に進むことになる。再びお釜を前にしたときの私のイメージと体感に戻ってみる。

　すると、これまた予想外なことに、私の身体にしみ通るように感じられてくるのは、先ほどまでの、あの、「恐い」「不気味」「厳しい」などという感覚とは打って変わって、ある柔らかくて、潤いと親しみに満ちた感覚だった。

　　「その」感覚にぴったりの言葉を敢えて探し求めるならば、……そう、

「愛おしい」

というのがかなり近いという感じだろうか。愛する人やペットへの何とも切ない感覚に近い何か。

＊＊＊

　恐らく、この私のフォーカシング体験の中で問題になるのは、ありふれた「父性復権」についての議論などではない。

　私が「絶対的父性」という言葉でとりあえずつなぎ止めている私の中の「体感」が含蓄するもののみが、私にとって重要なのである。　

　おそらく、

「どうしようもなく、そこにある」

という言い方の方こそが、肝心な本質に肉薄するものだろう。

　そこには、確かにあるひとつの布置(constellation)がある。つまり、私のおかれた状況が、非常に多重的な意味で、ある共通の構造を持って、その言葉と響きあっている。

　現在の私には、いくつもの意味で、以前よりも責任を負わされつつある。　様々な役職。結婚に際しての、実家との関係の変化。いずれ自分が父になるかもしれないこと。

　だが、何より、私自身が、私自身の「存在感(presence)」に、何か基本的なところで不満なのだ。

　あるいは、もっと、既成の経験ある先達に素直に心を開き、学びたい気持ちを押し殺して強がっていたのかもしれない。

　もちろん、こうした言い方は「ひとつの解釈」にすぎない。蔵王の光景とその時の理屈抜きの体感についてフォーカシングする中から私の中に生じてき た身体感覚そのものの変容は、このような特定の「意味づけ」だけに押し込めるわけには行かない、something more としてまるごと味わい続けるべきものなのだと思う。

　「そこ」から、無限に、果てしなく、意味が交差(crossing)し、あふれ出してくるのだ。その全てが、何らかの意味で、その時の私にとっては「的確な」象徴化のステップである。

　だが、その時その時の言葉の意味内容にしがみつくことはむしろ避けた方がいい。このことはジェンドリンも「夢とフォーカシング―からだによる夢解釈」などで繰り返し述べるとおりである。

　ご存じのように、蔵王は山岳信仰の地でもある。もとより、私の場合、ほとんど思いつきで、バスとリフトで背広姿のままでお気楽に昇ってきた人間の印象にすぎないわけだが、やはり、昔の人も、あの目の前の光景から何らかのその人なりの啓示を受けたのかも知れないとは思う。写真もない時代に、遠方からやって来て、苦労して自分の足で登った昔の人に与えたインパクトは遙かに大きなものだったのではなかろうか。

　ただ、私の場合、その時の光景から体感された「言葉にならないもの」を自分なりに消化することをはじめられるまでには、こうして３年間も反芻するしかなかったのである。

　ヒンターコフのワークを体験させていただいたことは、その停滞していたプロセスが再び化学反応をはじめる触媒として、私にとって、 確かに役に立っている。

＊＊＊

　ヒンターコフは、ワークショップの後半で、もうひとつのワークを示した。彼女が持参した、世界各地の美術館の名画の絵はがきの中から、自分の中の何かを触発するものを選び、それを手元でじっくり観た上で、その中から生じてくる曖昧な実感そのものにフォーカシングするというものである（「ポストカード・セッション」と呼ばれる）。

　これは、心理療法の現場にも応用し易いだろう。既成の絵でもいいが、絵画療法や箱庭療法の中でクライエントが作った作品についてこの様なことをクライエント自身にやってもらうのも面白いかも知れない。

　あるいは、俳句や短歌の鑑賞にも応用できないだろうか。自分がなぜその句が気に入ったのかを、虚心に振り返り、ことばにしていくための。

　ちなみに、こちらのワークで私が選んだのは、北斎の富嶽三十六景の一枚と思われる武蔵野の光景だった。一面のススキの原の彼方に小さく富士が見える、青が基調のもの。

　絵そのものをみるとそんなでもなく見えるのだが、私の瞼の内側でのその光景は、強風で煽られてススキが激しくざわざわと音を立てている様になっていた。その激しさには、暗さというより、あるエネルギー感のようなものが伴っていたように思う。

　「何か」が、激しく、騒いでいる。

　残念ながら、このワークショップの中では、その意味まで開示できなかったが、その絵を見たときの感じは今も残っている。蔵王に代わる、私の新たな「宿題」かもしれない。

＊＊＊

　最後に、この意義深いワークショップを開催して下さった、講師のヒンターコフ博士、そして主宰した「フォーカシング・ ネットワーク　in 東京」の、近田輝行さん、日笠摩子さん、片山睦枝さんをはじめとするスタッフの方々に御礼申し上げたいと思います。ありがとうございました。

　そして、参加された皆様、楽しい一時を共にして下さってありがとうございました。この日は多忙のため、残念ながら懇親会までは参加できませんでしたが、皆様のご感想もうかがう機会を持てたらと思っております。

参考文献:

Hinterkopf,Ph.D.,
Integrating Spirituality in Counseling: A Manual for Using the Experiential Focusing Method,Amarican Counseling Association,1998.

邦訳
エルフィー・ヒンターコフ著
「いのちとこころのフォーカシング　～体験的フォーカシング～」（日笠摩子・伊藤義美訳　金剛出版）

　なお、本文中で紹介したエルフィのワークのマニュアルの日本語訳については、当日配布された日英対訳のブックレットの、日笠摩子さんによる訳を参考にさせていただきました。

エルフィー・ヒンターコフ／いのちとこころのカウンセリング―体験的フォーカシング法

Integrating Spirituality in Counseling: A Manual for Using the Experiential Focusing Method

===========再掲終わり===========

田嶌誠一 著 「現実に介入しつつ心に関わる」

　私の臨床心理学上の恩師は、言うまでもなく、ジェンドリンの「フォーカシング」と「体験過程と心理療法」の一介の一読者に過ぎなかった私を「拾ってくださった」、故・村瀬孝雄その人である。

　そして、精神医学を含めた意味での治療者のあり方において、私の「神」なのは、未だにお姿すら拝見したことがない中井久夫先生である。

　フォーカシング・トレーナーとしての偉大な先達にして、敢えて"fellow"とお呼びしたいのが、初対面の時から異様な意気投合に到達したアン・ワイザー・コーネル女史である。

　最後に、私が若い頃から声をかけてくださり、一緒に飲ませていただき、九州に戻ってからも色々相談に乗ってくださった、私にとっての、あまりにも頼もしい、「現場心理臨床の兄貴」、それが、現九州大学大学院教授の田嶌誠一先生である。

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　福岡県大牟田市生まれ。十代はそこそこ不良でした（＾＾）。しかし、高校時代のある時、突如心機一転して猛勉強、九大を目指します。

　そして、催眠療法や臨床動作法であまりにも著名な、日本を代表する心理療法家、成瀬悟策先生門下の逸材（認められるまでが大変だったそうですが）として、最初は病院心理臨床で、重篤な患者さんとの面接のキャリアを積む中で、深い変化を静かに引きおこししつつも、患者さんの自我を危機に至らせない「安全弁」を持つ、独創的な心理療法、「壷イメージ療法」を開発。

　続いて、広島修道大学、更には九大で大学学生相談を担当、深刻な精神疾患、暴力や引き籠もりの学生との関係作りに、他の誰にもまねができない独創的かつ積極的なアプローチで成果を重ねます。

　引き続き、文部省のスクールカウンセラー事業の草創期に、もっとも荒れた中学校を担当、教師、家族、生徒たち全体を巻き込む「ネットワーク型アプローチ」を導入して、学校の空気そのものを一変させ、少年院送りを繰り返す水準の不良生徒たちからも卒業時には崇敬を集めるという、神がかりな活躍をなさいました。

　そして、現在取り込んでおられるのが、多くの場合、家族からの虐待から保護された子供たちが収容される、児童養護施設内部で陰惨に繰り広げられてきた、「施設内暴力」を一掃するシステムをコーディネートすることなのです。

　日本の心理臨床の生んだ、空前の「現場で行動する臨床心理士」、それが田嶌誠一先生です。

*****

　田嶌先生の新著について、かなり前からこのブログで記事を書くとお約束しながら、私自身が急激に多忙化する中でなかなか果たせないで来ました。　

●田嶌誠一：「現実に介入しつつ心に関わる　-」(金剛出版）
ISBN:978-4-7724-1103-5

現実に介入しつつ心に関わる―多面的援助アプローチと臨床の知恵

（楽天ブックス）

　講演記録を元に、新たに書き下ろされた、児童施設内の暴力問題への対応についてを中心主題とする、本書冒頭の「総論に代えて　現実に介入しつつ、心に関わる」以外の論考は、その大半について、先生が最初に学会発表されたその場に臨席もしたし、学会誌でお読みしている。

　冒頭の章の概要そのものも、先述の記事で書いたように、先生に直接お会いする機会を持たせていただいた時にうかがっている。

　今回、実際の著作の内容と照合しても、その内容の最低限のイントロダクションの意味は、すでにあると思えたので、ご参照下されば幸いである。

*****

　そういう意味で、「ライブ田嶌」先生からすでにうかがった内容のほうが私の中で大きなインパクトを占め過ぎているために、どうもこのご著書の内容を改めて客観的に概説するとなると、私は心境的にちょっと重荷になりすぎる。

　ただ、申し上げたいのは、先述の、今回書き下ろされた、冒頭の「総論に代えて」の持つ、凄まじいまでのインパクトと、そこに示された先生の決然たる問題提起だけは、是非、多くのカウンセラーの皆様に、実際に目を通していただきたい。

*****

　いくつか、この「はし書き」と最初の章から、田嶌先生の言葉を、アフォリズム的に拾い上げてご紹介することとします：

=======以下引用========

　「私は、当事者のニーズの応えること、そしてできればもっとも切実なニーズに応えることを心がけてきたつもりである」(p.5)

　「現場のニーズを、『汲み取る、引き出す、応える』ためには、心理臨床家が従来のようにもっぱら心の内面や深層に関わるという姿勢（それも必要ですが）のみでは不十分で、『現実に介入しつつ心に関わる』とそれに基づく多面的アプローチが必要となります。これは、心理臨床が生き残れるかどうか、換言すれば心理臨床が社会に貢献できるかどうかに関わる重要なことだと私は考えています」(p.12)

　「しばしば間違えるのは、学校の先生と保護者とが『原因は何でしょう』と話し合うことです（中略）。すると、お互い内心は『こいつだな』と思っているわけです。そうすると、連携がちっともうまくいきません。
　それよりも、この子が元気になるために学校に何ができるか、保護者に何ができるか、それを一緒に話し合うというスタンスでいきますと、割合、無難な対応ができます。（中略）
　保護者の力、担任の先生の力、生徒たちの力、そして相談に乗った私と、いろいろな人がネットワークを活用してその子の援助をしていくという形になります。これが『ネットワーク活用型援助』です。心の内面だけではなく、現実に介入していくわけですね」(pp.18-9)

　「[まずは]いじめという現実がなくならないといけない。その解決は、いじめが沈静化する必要がある。完全な解決かどうかはともかく、とりあえずいじめがなくなる[ように、その学校内のネットワーク・システムに介入する]。その後、本人の心を扱うという形をとる。これが『現実に介入しつつ、心に関わる』ということの例のひとつですね」(p.19)

　「このように、いじめなどがそうですが、必ずしも本人が変わるべきではなく、周囲が変わるべきである場合もあると考えるようになりました(中略）。今では問題は、『主体と環境の関係』だというふうに言っています。主体と環境、つまり、内的環境と外的環境があって、その心、内面の問題は内的環境との関わりの問題なのだろうと考えるようになりました」(pp.19-20)

　「大事なのは、『個人の心理や病理』だけではなく[学校や地域の]『ネットワークの見立て』どということを強調しているわけです」(p.20)

　「[施設内暴力]に加担した加害児のうちのひとりは、1,2年前まではそのボスからおしっこを飲まされたり、散々いたぶられています。つまり、かつての被害児が加害児童になっているわけです」(p.25)

　「施設では多くの場合、[マズローの言う]『安全欲求』が満たされていないわけです。これは成長の基盤です。だから[まずは、施設内での]暴力をなくさないといけない。しかしこの理屈が意外と臨床心理の人に通りが悪かったんです。つまり、こどもたちが暴力を振るうのは、心の傷があって、それをケアすることが大事なんだという発想が強すぎて、理解が進まないんですね。心のケアは大事だけど、その前に、暴力を使わないで暴力をきちんと抑えるということが必要です」(p.27)

　「それらの問題行動は、過去の虐待や苛酷な教育環境への反応として、反応性愛着障害や発達障害の兆候として理解されてきたように思います。(中略）
　しかし、それらの問題行動は、子供間暴力(児童間暴力）や職員からの暴力等の、その子が現在[施設内で]置かれている状況への反応である可能性があるということになります。(中略）入所前に受けた虐待が主なる原因ではない」(p.27)

　「『愛着』や『トラウマ』関係のどの本でも、安心・安全が重要であると述べられていますが、その安心・安全を施設で実現していくことがいかに大変なことか、どうやって実現していったらいいかということが、まったくといっていいいほど言及されていないのです」(p.37)

　「[施設内暴力という問題それ自体に対する]専門家によるネグレクト、大人によるネグレクト、そして社会によるネグレクト」(p.38)

　「私は臨床家ですから、『告発者』としてではなく、外部から援助者として現場にうまく入らないとならない。そのためには、大変なエネルギーと技術が必要です。しばしば、「志は高く、腰は低く」という姿勢が必要です。そして問題を発見して、解決システムを模索して考案していくという順序になります(p.39)

======引用終わり=====

　田嶌先生が全国の児童養護施設に提案し続けている「安全委員会」システムとはどのようなものかについては、ネットでの情報などでは済ませずに、是非、実際に本書をお読み下さい！！

　なお、こうした被虐待児を一箇所に百名以上収容する施設など、欧米には存在しないとのこと。だから、解決策には輸入できるモデルなんてないそうです。

　「里親制度」・・・・欧米は基本的にそっちなんですね。

　日本にも里親制度はありますが、時折、里親自体からの子供への陰惨な暴力がマスコミ記事になることはたいへん痛ましいことです。里親と子供への、地域の個別の公的サポート(監視）体制が不十分すぎるんですよね。

*****

【追記】： 　この著作についてのご紹介シリーズ、追補して書かせていただくことにしました。こちらからどうぞ。

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【更に追記】：

この本の続編、「児童福祉施設における暴力問題の理解と対応」が刊行されました。

その本のご紹介は、こちらでしています。

運命の出会いかもしれない・・・・・ (第2版）

　ついに、中井久夫先生と神田橋條治先生の「後継者」とまで言われる、熊木俊夫氏の著作に実際に目を通し始めることとなった。

●精神科医になる―患者を“わかる”ということ (中公新書)

　実はまだ40ページばかり読み進めたに過ぎないのだが、もう、この段階できっぱり書いてしまおう！！

まさに「こんな」精神科医療の本をこそ、
私は読みたかったのだ！！

　敢えて不遜なことを言わせて頂ければ、私が現段階で精神医療に期待している理想のあり方とは、まさにこの著作で展開されている内容「それ自体」である。

　更にいよいよ不遜なことをもうひとつ書くと（＾＾；）、私がこのブログで精神医療との連携の可能性について書いて来た内容とのシンクロ度が半端ではない高さではないか！！

　きっと、私のことを、とっくに熊木シンパであると思っておられた読者の方もあるかもしれないが、とんでもない。

　だって、今日はじめて、めくってるんだもん！！

*****

　「＜臨床感覚＞は、個々の治療者が自らの身体を用いて、よりなまなましく対象に関わろうとすることでしか得ることはできない」（p.vii)　

　「やはり精神療法はこころに効くのだ。さらにそういった精神療法は、薬物療法と並行して行なわれているのが常であり、このことにいたく衝撃を受けた」(p.6)

　「治療者にとって薬物療法とは、単に一治療技法であるにとどまらず、薬を介した＜生体との会話＞なのである。（中略）そして＜生体との対話＞とは、言語表現としては到底すくいとれず、治療者・患者双方の身体感覚を通してしかわかりあえないような、より未分化で普遍的な生体とのコミュニケーション方法を指す」(pp.11-2)

　「私は今後、臨床家および患者の「薬物の官能評価[実際に飲んでみた結果として心身に徐々にどのような変化が生じるのかについての身体感覚次元での主観的効き心地。もちろん、不快感や、「効かない感じ」も含む]」の情報収集が成されることを強く期待する。
　患者という揺れ動く＜構造＞に対処するには、唯一の正解はない。
　治療上多くのパラメーター[変数]を同時に取り扱うためには、集積され各々の臨床家や患者に還元された種々雑多な「薬物の官能評価」の中から、臨床家各人が自分の感覚になじむものを鋭敏に選び取らなくてはならない。この営為もまた、治療的＜構造＞把握に向けての感度を上げていく過程で必要不可欠なプロセスであろう。
　そしてひいては、患者も、より自らの身体感覚に即した治療を受けることができるようになるのではなかろうか」(p.29)

　「＜生体との会話＞とは、言語表現というかたちをとる以前の、より未分化で普遍的な＜わかりかた＞のプロセスである」(p,32)

　「この人の話している＜モゾモゾした気持ちの悪さ＞とはどんな感じなんだろうか。実際のところ、この人のつらさをわかってあげられるのであろうか。いや、完全にわかることは不可能だろう。どれほど想像力を膨らまそうとも、この人に成り代わるわけではないのだから」(p.33)

・・・・この箇所など、私がこのブログで、すでに何回となく、北山修先生の作詞家としての代表作、「あな素晴らしい愛をもう一度」の

　あの時同じ花を見て
　美しいと言った二人の
　心と心は
　今はもう通わない

を引き合いに出して伝えたかった「間主観性」の限界に関わる事柄を、嫌が上でも髣髴とさせる。

　そして、熊木氏は更に続ける：

　「そもそも、同じ感覚をわかってあげなくても、治療的関わりは可能なはずである。だとしたら、どのように関わっていけばよいのだろうか。やはり私なりの＜患者の生体に対するわかり方＞の方法論が必要となるだろう。この患者は治療という場において、特定な他者に開かれていなければならない・・・・・・。そんなことを考えながら患者のの身体を触診している時、私の身体はいくぶんなりとも患者の身体に同調してゆく。
　その感じに浸っているうちに、この身体は患者自身のものなのか、それとも、もしかすると私自身のものなのかもしれないという不分明さが生じてくる・・・・・」（pp.33-4)

　「「主観的身体像（Ｐ）[=患者さん(Patient)自身の感じている身体の感じ]」とは、＜患者の有する自己の身体イメージ＞と表現したものであり、対自的、ゆえに自閉的[阿世賀注：サリヴァン(中井訳）の言う「プロトタクシス的」]であるのが大きな特色である。たとえば、患者自身の頭痛の自覚などがこれにあたる。
　「主観的身体像（Ｔ）[=治療者（Therapist）側の、患者の身体感覚についての、患者の身になっての「主観的」感覚]」は、これまでその重要性があまり顧みられなかったものである。＜治療者が患者の身体について感じたこと＞というのが、その意味するところのものなのだが、これではわかりにくいので、＜治療者が自らの身体を映し鏡にして、患者の身体をモニタリングしたもの＞とすればイメージが浮かびやすいだろう。
　治療者が自らの頭に頭痛があることを想定して、それをもとに想像してみた患者の訴える頭痛のつらさなどが、この一例である」(p.38)

　「私は、治療者が[患者自身の]「主観的身体像（Ｐ）」を共有しようとするすることが、まず必要なのではないかと考える」(p.39)

　「ただ誤解なきように付言すると、「主観的身体像（Ｐ）」と「主観的身体像（Ｔ）」は最終的には同じになることをめざすものではないし、また同じになっていくはずもない。
　治療において必要なのは、治療者が[患者の]「主観的身体像（Ｐ）」がどのようなものかを認識し、自らの[患者の身になって感じているつもりの]「主観的身体像（Ｔ）」についても自覚的になることである。
　その結果、ともすれば硬直化しやすい患者の「主観的身体像（Ｐ）」がマイルドにほぐされていく[！！！！]
　
　　(中略）

　治療者が患者の＜からだをわかる＞ということは，患者にとってみれば、「主観的身体像（Ｐ）」が治療者によって容認されたと感じられること。
　治療者にとってみれば、「主観的身体像（Ｐ）」の共有過程で「主観的身体像（Ｐ）」と「客観的身体像[測定可能な身体状態]」とを引き比べ，『腑に落ちた』と感じられることである。それは同時に、主観的身体像（Ｔ）がひとまず完成を見ることである」（pp.40-1)

　「一般に世間で、患者に対する「受容と共感」の重要性が説かれているにもかかわらず、その方法化、いや、方法の意識化が不足しているのではなかろうか」(p.41)

こういちろう、激しく同意！！

　医者と違って、カウンセラーは「触診」ができないというだけのことで。

*****　

　更に、今日読んだ部分のダメ押し。

　「しかしどうしても、治療者が[患者の]「主観的身体像（Ｐ）」の理解に及ばない時もある。その場合、治療者の心のうちで一種のジレンマが生じてくる。それは、了解し得ないものに対する無力感と苛立ち、同時にその感情を受け入れまいとする否認の規制である。だが、この内なるジレンマにどのように向き合うかどうかが、治療のカギとなるであろう。
　もし、患者の訴える主観的身体像の＜わからなさ＞を容認することができるなら（治療者の「主観的身体像（Ｔ）」の歩み寄り）、患者の持つ苦痛と絶望をいくぶんか和らげ、訴えも少なくしてゆけるだろう」(p.44)

　・・・・これって、結局、私が常々このブログでも書いてきたし、

現代のエスプリ (No.410) 「治療者にとってのフォーカシング」(伊藤研一・阿世賀浩一郎　編）

でお書きした、

クライエントさんに対する「感情移入的フォーカシングモード」と、治療者自身の体験している「自己指向フォーカシングモード」の間に矛盾が生じて、クライエントさんに「感情移入したい自分」と「しきれない自分」(feeling about feeling)の両方をsplitさせて「認めてあげる(acknowledging)」ことができたら、なぜかそれだけで、治療者としての私の中に生じた余裕が「空気伝染」して、クライエントさんにも「何となく」余裕を回復させ、そこから面接の膠着が再び開け出すことが多い・・・・という、私の面接術の奥義と同じこと言って下さってるようものではないか！！

●「受容・共感と自己一致の相克」シリーズ(5連作）

●フォーカシングのグループ活動において、身体の感じを通して傾聴し、言葉にしていく関係性の場を、さりげなく生み出すということ　（２）－（７）

*****

　更に言えば（今回はっきり言ってしまおう）、私の今後の最大のテーマのひとつは、精神医療における薬物療法が更に効果を上げる上で、薬を飲む前と飲んだ後とでの未分化で曖昧な身体感覚の変化への感受性を、まずは治療者側が、ひょっとすると患者さん側も上げるためのトレーニングとしてフォーカシングを「限定的」かつ「特殊な」技法形態で発展できる可能性である。

　すでにそのための試論は書いています：

●フォーカシング技法を活用した、鬱状態のクライエントさんのための「主導型積分的フェルトセンス照合」スキルアップトレーニング（案）

　更に、これを機会に、この1ヶ月間、とりあえず掲載見合わせにしていた次の記事を正式にUPしました。

●「ランナーズ・ハイ」の行き着く先

*****

　熊木氏に影響を与えている神田橋條治先生が、実はフォーカシングの熱血応援団長みたいな役割を務めてくださっているということ、そして、中井久夫先生に至っては、どうみても天才型ナチュラル・フォーカサーですから、こういう結果になることは、予想できなくもなかったんですけど、まさかこれほどとは・・・・・。

　40ページ読む中でも、私にとって幾つも新たな発見や刺激になった部分が他にもたくさんあります。

　ほんとうに、すごい才能がある新世代精神科医が生まれたものである。

****

　それでも敢えて書いてしまいます。

　精神科医の皆様、熊木氏の本を読んでいて理解不能になったり、

「では具体的にどうすればそうしたセンスが磨けるのだ？
　これではアートだ！！」

・・・・などとお感じでしたら、どうか試しに、フォーカシングを、まずはご自身のセンス向上のためにお学びになって見てください（＾＾）。

　きっと、スラスラ読めて、納得してしまいますよ！！

　

若手カウンセラーの方が、私たちよりも「したたかに」実力をつけていくのではないかという、大いなる期待

●“おゆとり様”世代を考える.（ココログニュース）

=========引用開始（若干改行を増やしました）========

　2002年度に“ゆとり教育”を導入した新学習指導要領。その頃に中学生だった人たちが今、成人を迎える時期にきている。物心ついた頃からずっと不況で、「貯蓄を重視」し「巣ごもり傾向がある」。

　その一方で『hanako世代』にあたる母親の影響を受け「ファッションには敏感」であり、それでも他人と比べるようなブランド物よりは、ユニクロなどのファストファッションを好む、といった特徴が見られるという。この世代を“おゆとり様”と呼ぶのだそう だ。

　高度経済成長期に熱い若者だった団塊の世代からは、「（おゆとり様には）社会人となり業務上で難題に対し、死ぬ気で何とかやり遂げようとする言動があるのかしら」と戸惑いの声があがる。

　身近な20代女性が「いかにお金をかけないで」楽しむことを重視しているのを見て「これが消費しない若者世代の モットーなのか（中略）そんな彼女たちのマインドにヒットする商品は　なかなか難しい」（神戸ものがたり）と、彼らの消費行動が景気に影響を与えるとの見方も。

　一方で、ゆとり教育世代の息子を持つ『主婦だってがんばっちょる！』のブロガーは「どんな時代になろうとも地道が一番だし、何かあった時にやっぱり 必要になるのは貯金ですから」と、その堅実さを肯定する。

　また、“おゆとり様”の傾向分析やカテゴライズそのものに違和感を覚える人も多い。大学生と身近に接する人の中には、全体としてそのような傾向があることは認めつつ、「ファッション好き」と「貯蓄好き」の差は大きく、「別の物と思ったほうがいい」との意見がある。

　さらに「この多様化極まる時代にある 特定の層に“だけ”スポット当て、十把一からげ宜しくレッテル貼りの作業。もうこんな手法は飽きた」など、辛らつなコメントは少なくない。ラベリングで特 定の層を表現するのは、物事をわかりやすくしているように見える反面、肝心な部分を見落としてしまう可能性もあるのかもしれない。

（ははぎく）

=========引用終わり========

　先日、日本人間性心理学会第28回大会に出席したことはすでに述べた。

　この大会期間の中の2日間に、8つの時間帯の個人発表「枠」があった。この時間枠は、日本心理臨床学会大会のように互いに折り重なることはない。つまり、8つの個人発表を連続して聴くことが、参加者に可能な最大数であった。

　この折に、大学院博士後期過程在学中、ないし、少なくとも博士前期課程は修了して、臨床現場に出て数年以内の、非常に若い世代の臨床家たちの個人発表を7連続で「はしごして」回る形になった。

　正確に言うと、私が発表を聴いた中のお一人のみが中堅（というよりベテランの域に踏み込みつつある、私とほぼ同年齢の、学会でも著名な実力派カウンセラー）であり、残りの7人は、48歳の私よりも20歳は若い世代の方々だったのである。

　それらの人たちは、ここでいう「おゆとり様」世代よりはほんの少し上ということにはなるかもしれないのだが。

　事前に送られてきた論文集で目を通して、「ほう・・・・」と感心させられる"something"を感じた方の中からセレクトした。何とその結果、上の世代や同世代ではなくて、一番若い世代こそが、私の鑑識眼を刺激したことに、我ながら驚いたのである。

　これらの7名全員が、日本の「フォーカシング技法」および「フォーカシング指向心理療法」の「第3世代」というべき若手研究者・実践家である。

　もっとも、この学会は、フォーカシング関連の発表が非常に多い学会なので、同じ時間帯に別の教室でフォーカシング関連で発表される若い方すらいる（要するに、「裏番組」も観たい状態）・・・という苦渋すべき事態が頻発した。

　特に心理臨床系の個人発表のように、最低でも1時間の時間枠が与えられる発表についての、大会論文集上の抄録の情報量というものは、発表内容の全容を掌握するリソースとしては、実は不十分なものである。

　ですから、たまたま私が「究極の選択」に窮して会場に出向かなかった若手の発表者の皆様、どうか、別に阿世賀が「裏番組」の発表の方が優れているなどと判断したとは、夢にも思わないでいただきたい。

　私の身体はひとつしかないので、「行きたかったけど、行けなかった」だけです！！

*****

　全くおだてだとか餞（はなむけ）の儀礼などではなく、率直に申し上げたい。

　その7名の発表者の方全員が、私の期待以上の研究実践水準であった！！

　すでに我々フォーカシング「第2世代」（池見先生や、吉良先生、日笠さんや近田さんや村里さんや田村さんや天羽さんも含みます！）が、試行錯誤の中で日本に本格的に根付かせようとしてきた中で積み上げてきたものを、それぞれなりに「当然の前提」として咀嚼し、消化した上で、それぞれの現場に密着した問題意識を抱き、身につけた専門的なリサーチ能力を高度に駆使し、パワーポトントをはじめとする視聴覚素材での洗練されたプレゼンテーション能力も発揮 しながら、厳密な臨床研究手法で、一歩一歩前に進もうとされてる方々ばかりでした。

　池見先生や田村さんや私のような「古株」があら捜しすれば、確かにいろいろと理論的理解や技法実施上のテクニック、統計手法、研究デザインなどに関して、個々の問題点は指摘できますし、それらについては、その会場にいたこれらの先生方と共に、私も遠慮なく（でも簡潔に！）コメントさせていただきま した。

　しかし・・・・池見先生すらも休憩時間に私に漏らされたんですよ。

「『第3世代』は僕たちの若い頃の域をすでに超えかかっているのかもしれないね」

・・・と。

(注：日本のフォーカシング「第1世代」とは？　戦後しばらくして大学教育を受け、主としてカール・ロジャーズの「クライエント中心療法」や「非構成的エンカウンターグループ」の研究実践者として、1970年代までにすでに一定の業績を上げた先生方の中のある部分の先生方が、1978年に、ロジャーズの共同研究者でフォーカシング技法の創始者であるジェンドリンの来日を期に、フォーカシング技法の日本への紹介と摂取に尽力されることになる。故・都留春夫先生、我が恩師、故・村瀬孝雄、そして現在も活躍されている村山正治先生、大澤美枝子先生、白岩紘子先生、井上澄子先生をはじめとする、すでに60代以上の先生方を指します）

*****

　なるほど、今の若い世代の人は、私たちの若い時代に比べれば過酷な受験戦争を体験していないかもしれません。

　しかし、 こちらの記事で書いたこととも関連しますが、高度成長期からバブル崩壊前の楽観主義の中でしか、自分の進路や将来像を描けないまま社会に出てしまった世代に比べれば、自分たちが参入していく社会の現実をシビアにとらえ、自分の立ち位置と社会に出てからの歩み方について、非常に足が地に着いた考え方と判断力でやっていかざるを得ないように、子供時代から肌身で感じて育っていると思うのです。

　そのしたたかさが、実はこれからの日本を支える若い力になるのかもしれない。

　どうか、バブル崩壊以前に社会に出た、現在アラフォー「以上の」世代全体を、どんどん「実力で粉砕」して、「社会を動かす」側に回ってください。

　もし、言ってることややってることがヤバイと思ったら、本気で忠告します。必要を感じれば論戦も厭わない。

　いざとなったら、あなたたちを敵として、武器を手にとってでも、将来「内戦」するかもね！！

　それが、私の世代に、これからできることなのだと。

「おゆとり様世代の諸君、エースをねらえ！！」

」

「カウンセラーこういちろうの雑記帳」の主要過去記事を一番簡単に一覧するには

　このブログって、すでに創設4年9ヶ月、過去のエントリー記事総数が、「この」記事で1,914本め、なのに一日あたりの新エントリー、平均1.10本以上を現在も維持、しかも長文が多いという、へヴィー級ブログです。

　おかげで、もはや@ニフティココログが割り振ってくれているサーバー負荷が相当なものになっているせいか、

• 私の方からトラックバックを送ることがもはや機能しない
• pingも自動では飛ばせない（その割には随分多くの読者の皆様が、新記事アップ直後においでいただけることを幸いだと感じています）
• カテゴリーにすべての記事が反映しない（カテゴリーによっては300から400エントリー分表示されようとするわけで）

・・・・・という、新しくおいでいただいた読者泣かせのブログになっていると思います　ｍ（＿　＿；）ｍ

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　もちろん、バックナンバー全体を表示してくれる、『アーカイヴ』ページ（自身がココログユーザー以外の読者の皆様、お気づきでしたか？？？　右フレームの「バックナンバー」という文字そのものをクリックするとたどり着けます）というものも、あるにはあるわけです。

　しかし、このページにお行きになっていただいたとしても、過去の個々のエントリー記事のタイトル一覧があるわけですらない。

　このページからの「〇年〇月」を全部めくっていただくだけでも（全く休眠した数ヶ月を除いても、現在50か月分ほどあるわけですね（＾＾；）。その50ヶ月分、それぞれ月ごとに、毎月30から40エントリーずつはあるわけですから・・・・・

　つまり、私がこのサイトでこれまで書いてきた主要記事がどんなものか、新しい読者の皆さんにおおよその見当をつけていただくには、もうデタラメにご不便をおかけしていることと思います　  il||li ＿|￣|○ il||li

*****

　この問題を一気に解決し、

• 新記事の方が上に来る形で、
• 過去の記事に関しては私がある程度絞り込んでセレクトしたものを、
• 数百記事ばかり、1ページをスクロールできる形で
• ブログのような表示の重さがない形で一覧したいただける

そういうページが、実はずっと以前から存在します！！

●阿世賀浩一郎のホームページ/index

　開設1995年12月（つまりWindows95発売直後）開設、日本において、インターネットで個人サイトを作ることが本格的に普及し始めた黎明期から、何と基本的なデザインを変えないまま運営し続けているサイトです。

　かつては、ネットを代表するエヴァ・サイトのひとつ、「エヴァンゲリオン論考」で著名だった時代もありますけど、幸いにして著作化させてもいただきましたので、そのコーナーは全面削除いたしておりますが（「ちーちゃんの部屋」というアニメコーナーがかつて存在したことを覚えておられる方もあると嬉しかったりして　＾＾；）・・・・

そのトップページから、このブログでの新エントリー記事を書く度ごとに、固定リンクへのリンクを、たいてい速攻の連続作業でお貼りしてもいるのです。

　恐らく、皆様のRSSリーダーに反映するスピードの比ではない「即時性」で「新着情報」が掲載され続けています。

　同一エントリー記事の更新（改版）情報すら、可能な限り早くお伝えしています。

　

そこに並んでいる、当ブログ個別記事へのリンク数は、常時数百あるはずです（古いものから時々、精選のための「ダイエット」をかけますので、一定数以上には増えません）。

　しかし、敢えて今でも、基本的には「素朴なhtml言語の手打ち」に依存し、javaスクリプトすらないに等しいということで、このトップページそのもののバイト数の多さの割には、表示が圧倒的に軽い筈です（このブログのトップページを表示するよりは軽いと思いますよ）

　当方のアクセス解析によって、「こっちのページで新着情報見つけるほうが手っ取り早い」ことにお気づきの、毎日数名以上の固定ユーザーの方がおられることは掌握しています（感謝！！）。

　しかし、そうした方の占める比率が以前よりもかなり減っているようにも思いましたので、改めてご紹介させていただきました。

　

今後とも、「カウンセラーこういちろうの雑記帳」をよろしくお願い申し上げます。

日本人間性心理学会第28回大会、公式ウェブサイトで、詳報先行掲載されています。

　今年は、私が学生相談室で12年間勤務した、法政大学町田校舎（多摩キャンパス）で、8月28日（金）から30日（日）にかけて開催されます。

　●日本人間性心理学会第28回大会公式ウェブサイト

　まだ郵送での案内が届いていないのに、大会案内とワークショップ案内の、恐らく郵送バージョンと同一のものが、すでにpdfファイルで公開されている心配りには感心しました（＾＾）

　この学会は、参加資格がオープンですから、このような率先したネット公開の姿勢はいよいよ歓迎すべきかと思います。

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　大会案内でも書かれていますが、法政大学多摩キャンパスは、宿舎を確保しようと思うと、ひとつ間違うと、思いのほか、アクセスが不便になります。

　特に、「町田」という地名に幻惑されて、町田駅前のホテルなどを確保したら、１時間かけてもたどり着けない可能性も出てきます。

　JR横浜線からですと、橋本駅のとなりの相原駅からほとんどのバスが出ていて、しかも本数が必ずしも多くないのです。

　参加される皆様には、むしろ、JR八王子駅のそばのホテルの確保が、公共交通機関の本数も多いのでお勧め。ただし、JR八王子-西八王子間を一駅だけ中央線で移動なされて、10分に1本運転の法政大学行きバスにお乗りになることがお勧めです

JR八王子駅前には京王プラザホテル八王子がありますし、南口の目の前に八王子アーバンホテル、北口から3分ぐらいでマロウドイン八王子、三惠シティホテル八王子、千代田ホテル、シーズイン八王子という、簡単な朝食つきないし素泊まりのシンプルなスタイルのビジネスホテルがあります。

　JR八王子北口から徒歩3分に京王八王子駅はあり、R&Bホテル八王子と、京王八王子駅前ホテルというシンプルスタイルビジネスホテル、八王子プラザホテルというミドルクラスのホテルがあります。

　このあたりまでがほんとうに駅に近いホテルでしょう。

　JR駅前から北西に伸びる八日町や八幡町の交差点まで歩いていいという皆様（八王子の歓楽街はこの通りです）だとこの限りではなくなりますが。車でおいでの方だと、八王子インターから16号線で降りてきたこの近辺のホテルの方が、そのあとの法政多摩までのドライブ（15分ぐらい）の上でも余計な回り道がないでしょう。

　セントラルホテル八王子、八王子スカイホテルがこのタイプ。

　橋本駅だと、橋本パークホテルが徒歩数分にあるくらい？？？　数は多くありません。

　・・・・以上、20年間以上八王子市民だったこういちろうより。

●楽天トラベル　八王子近辺のホテル

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大きな地図で見る

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　私は、今回の大会の個人発表にエントリーします。

　この数年の体調不良の中で、「エントリーする」とこのサイトで宣言しつつ実現できないことの方が多かったのですが、今年は、色々な意味でモチベーションが強いので（＾＾）、きちんとこれから貯蓄を重ねて（爆）万全の体制を作るつもりです。

　私の、一年ぶりの、関東再上陸となるわけですね（＾＾）

　すでに予告しておりますように、発表の内容は、

●薬物療法を受けているクライエントさんのセルフ・コントロールと、主治医とのコミュニケーションのサポートに貢献する、フォーカシングスキル・トレーニング（仮）

という、チャレンジングなテーマです。

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※今回の大会の準備委員会の中心メンバーである、法政大学現代福祉学部の末武康弘さんと、おなじみ、近田輝行さん、村里忠行さんのご3名、更に、吉良安之さん、伊藤研一さんが分担執筆、そして諸富祥彦さんが編者も兼ねた、「フォーカシングの原点と臨床的展開」という本が上梓されました。

↑岩崎学術出版社のサイトでの詳しい紹介。

フォーカシングの原点と臨床的展開

　この件は、nanaさんの† tangine †サイトでの速報より。

楽ワード

　

「触れないでおくことも、実は触れることなのよ」（2）[第2版]

　これで今回のタイトルの意味がきちんと完結するところまでは書きます：

　先に述べたように、本研究の主題は、患者が目下のところはどうしようもないこととして訴える症状との言語下水準で体験される、患者にとっての「どうしようもない感じ」についての「間（ま）」の体験的習得である。そしてそれに関する、いくつかの概念や治療技法の考察は、その研究当初において、明らかにE.T.Gendlin(1982)［注：著作「フォーカシング」のこと］が提唱する体験過程療法から発生してきたフォーカシングのひとつのステップとしての、本人が困っていることや気がかりなことについて「間を置くこと」(Clearing Space)に示唆を受けている。(p.42)

　実は、増井先生が、こうやってフォーカシングからの影響を著作の中で公然と語っているのはかなり珍しい（＾＾；）

　しかし、ここですでに、増井先生は、一見小さなことに見えて、実は重大な混同をし始めている。

　"clearing a space"と"make a space"の混同である。

　クリアリング・ア・スペース（村山・都留・村瀬訳の言う「空間づくり」）は、確かにフォーカシングの「第1の動き(1st momement=第1楽章とも訳せる!!)」として位置づけられているが、これは、単に「気がかりな事柄には入り込みすぎず、かといって離れすぎず、自分の前に保っていられるようにすること」ではない。

　それなら、むしろ"make a space"（村山・都留・村瀬訳の言う「距離を取る」）の方が適切である。そしてそれは、ジェンドリンの元々の技法においてですら、フォーカシングを進めるどの段階でも調整して維持されるように配慮されるべきこととみなされている。

　増井先生はアン・ワイザーのトレーニング法が日本に広まる前にこの著作（.....というか、九州大学教育学部初の、統計調査を伴わない博士論文だった）を書いておられる。アンの用語で言えば"identificate"して(自分と気がかりや情動が一緒くたになって）いるか、"disidentification(脱同一化）"ができているかという違いとして、ジェンドリンより精妙にとらえられるに至ることへの認識は、この時点での増井先生にはまだなかったともいえる。

　なお、「空間づくり」については、私の本部サイトの「フォーカシング入門」のこのページをご参照ください。

*****

　ただ、増井先生が次のように続けておられるのは、傾聴に値する：

　そのような「間（ま）」が容易に作ることができたら、何も入院や外来で治療を受ける必要がない。

　ジェンドリンの「間」の概念が抽象的すぎるという、増井先生の現場臨床的な疑問符は、もっともなことと言わねばなるまい（＾＾）

*****

　しかし、そこまで話題を進める前に、またもや私の若き日の「今でも付け加えることがない」代表論文を紹介する方があとの吟味が早く進む。

　●「フォーカシングにおけるclearing a space 再考 ～面接記録に基づく～」　
　　　東京大学教育学部心理教育相談室紀要　 第14集　 1992

　この紀要論文は、手前味噌だが、近年、私よりずっと若い院生たちが、何人となく、「すごく役に立った」と別々に言ってきて下さったもののひとつで、読み返したら、「いったいこれは誰が書いたのだろう？」と首をかしげるくらいに、結局、これより私は前に進んだ論文を書いていないと感じている一本である。

（もうひとつは、前年の同じく東大相談室紀要13号所収論文、「「身体の感じと状況との関わりを重視するフォーカシング・アプローチ・序説」　である。.....これは、アン・ワイザーを知らないうちに、アンと同じアプローチ（問題について身体の感じを掴むやり方の他に、身体の感じに触れていく中から、プロセスが進む内に自分の置かれた状況や問題との結びつきが自然と喚起される場合とがあり、実は後者のアプローチの方が平易である人が多いということ）を書いてしまっていて、初来日時のアンと一気に意気投合するきっかけとなった論文。我ながら、よくここまで自分でこの段階でたどり着けていたと思う代表作なので、是非遺稿を著作集にまとめて下さる場合には選んで下さい.....と、もの凄く早めに遺言しておきます。もう1本も、そこまでは行かないけど、いいところはあるかと思う。）

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　さて、私が"clearing a space再考"で何を書いたか。

それは、

「気がかりな事柄をひとつひとつ『棚卸し』していくclearing spaceの過程そのものが、フェルトセンスに注意を向けることと、そこから個々の「気がかり」という「とりあえずの象徴化」が浮かび上がってくるという、体験過程の小さなステップの推進の繰り返しそのものである」

というテーゼに集約される。

　もとより、これを実現するには、「今の自分が申し分なくいられるのかな？　いられないとすれば、何があるのだろう」という問いかけを身体に向けてじっくりとしていき、ひとつ気がかりが浮かび上がったら、それについてそこそこ話してもらった段階で「あとは必要なら相手をしてあげるから」と気がかりに約束してもらい、「おおまかなタイトル」を付けたり、「ともかく胃のあたりにすっきりしない感じがある」といった表明も、気がかりな事柄と全く対等に受け止め、アンふうに言えばacknowlegingした上で、「ではそれを別にすると、あとは申し分ないかな？」とフォーカサーに内側に問いかけてもらう提案をするという、こまやかでじっくりしたフォーカサー＝ガイド間の相互作用の積み上げが大前提となっている。

　このへんが、いかに私の場合丁寧で、フォーカサーのペースを尊重したものかは、私のセッションを実際に体験したり、ご覧になった方はご存じのはずである（きっぱり）。

　そうした際のデリカシーについは、現在でも、2,3ヶ月単位で区切ってみれば、明らかに質が上がり続けているという自負はある。前回よりもより向上した質のガイディングができるようになろうという点で、私は自らに課している要求水準は際限がない。少しでも、ルーティン・ワーク化したセッションが自分に許せない。何か前回よりも無駄がなく細やかなものになる新鮮さがないとと思い続けている。しかし、私の技法には、更に細やかなフォーカサーの自発性への配慮と、厳重な構造化が、杓子定規とはほど遠い形で、徐々に育成され続けているのである。

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　手前味噌はこのくらいとして、この"clearing a spaceそのものが体験過程の推進"という、ラディカルな観点を導入すると、どういうメリットがあるか。

　それは、"clearing a space"を丁寧に進めると、「このことがこれだけ気にかかっているとは気づかなかった」という「気がかりについての気づき」がフォーカサーの中に生じることが少なくない、という、熟練者がよく知っている事実をうまく説明できることになる。

　そしてそうしたことに気がつけただけで、何か心の整理ができて、少し自分を取り戻し、帰り道に更に別のより本質的な気がかりに自発的に（ジェンドリン用語で言う「自己駆進的 self-propelling]に」）気がつくなどという形で、"clearing a space"が自動的に進行し、しかもそれがパンドラの箱を開けるような恐慌体験には日常の中ではならず、心を落ち着かせ、無理なく次回の継続セッションに「持ってくる」まで深追いしすぎないで保持することが可能なことが、少なくとも最近の私がガイドのセッションでは増え続けている。これは、それを可能にする「抱え」の構造を生み出す関係性の質を高めることにも私が更に成熟しつつあるから可能なのかもしれない。それは、私の人生に対する姿勢全体が、clearing a spaceされたものに、少なくとも現状では高まっているということと、最後には連動しているのではないかと感じる。

　その人の、面接室を離れた日常そのものが、少しずつでも半ば無意識的かつ自己流にclearing a spaceできる方向が「身につく」援助になれば、実はそれだけで最も重大な援助ができていることになると思えるし、それが生じないままなら、clearing a spaceを形だけ行うことは、むしろその人がすでに維持していた内面の平衡を崩す危険もあり、有害無益だろう。

　.....実はこの点では、増井先生と私はかなり共通の問題意識しかいだいていない。

　いや、増井先生の「心の整理法」（下記著作参照）ですら、杓子定規になされたら、確実に、面接後のクライエントさんの日常の中で混乱を招く「反動」が生じる危険があるはずだ。

　増井先生がもしこのような危険に遭遇しないとすれば、増井先生の、クライエントさんとの関係性の質.....ウィニコットの言う「抱え」の構造が実に見事な職人芸で確立されているからに違いない。

　これは決して明文化できない領域である。

　なお、私の"Crearing a Space"の臨床適用の実際については、すでに絶版だが、「フォーカシング事始め」（村瀬孝雄　編著　日笠摩子、近田輝行との共著　1995)の第10章の拙論、「フォーカシングの『臨床適用』について」の第5節でも、今にすれば未熟な内容だが、紹介している 。

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　　更に言えば、

　　こうなると、
　
　　「気がかり」や嫌な感情を

　　「自分が思い描いた壺に入れる」（田嶌誠一）
　
　　とか、

　　「どこかに置く」

　　ということをイメージしてみるプロセスは、

　　「内容そのもの」に名前を付けるか、

　　内容を入れた「容れもの」の質感や置き場所を具体的にイメージするか

　　という違いであるに過ぎず、

　　これらも実は体験過程の推進のステップを安全に刻むための工夫であるに過ぎない

　......という見地に立ってしまえば、

　ついに、

　増井先生や田嶌誠一先生とフォーカシングのインサイダーとの間のギャップは、

　論理実証主義的に言えば（＾＾）、ほぼ消滅することになるのではないか。

　まさに、冒頭に述べたとおり、

　「触れないでおくことは、触れること」

　なのである。

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　ここまで先に書いてしまってから、増井先生の著作について更に先まで吟味するというのは、ちょっとずるいやり方かもしれないが、さすがに午前3時となったので、最終的完結編は、今日の夜までに書くこととします。

　長文におつきあいいただき、ありがとうございました。

　おかげで、ayuの「伝説ライブ」の動画紹介の記事が埋もれてしまったけど、pingであちこち飛ばされているので、大丈夫でしょう。

　おやすみなさいませ。

　（今度こそ最終回になるはずだった回に続く）

ロジャーズのハーバート・ブライアン症例における「真空」についての友田不二男先生の見解が残した影響 -「フォーカサーの集い」のシンポジウムを振り返って(序）-

　　成長は「真空」ないしは「ひとり」の状態でおきる。

　　人間は人間関係の中で変化するのではない。
　　人間は「ひとりぽつんといる時」に変化し成長をするのだ。

　.......これは、カール・ロジャーズのカウンセリングのアプローチが、戦後日本のカウンセリングの流れに大きな影響を与える草創期から活躍され、近年亡くなった、友田不二男先生が、ロージャーズのハーバート・ブライアン症例（世界初の、公刊されたカウンセリング全過程の逐語記録）について述べられた見解です。

　ロジャースのこの症例と友田先生の註釈は、

ロージァズ全集　９　カウンセリングの技術

に掲載されています。ある程度の歴史ある、心理臨床系の大学院のある大学図書館にはまず置いているかと（置いてないなら怒るゾ！！）。

　最初の引用は、日本のロージェリアンには

「友田不二男による、ブライアンの『真空』論」

として著名な見解を総括する言葉である。

　日本における独自のロジャーズ派カウンセリング論の古典として、海外の研究書でもしばしば引用されるものである。

日本でも訳書で読めるものとしては、例えばこの３冊。

キャンベル・バートン／パーソン・センタード・セラピー　—フォーカシング指向の観点から

デイビット・フレイジャー／禅セラピー：仏教から心理療法への道

デイビッド・フレイジャー／フィーリング・ブッダ—仏教への序章

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　先日の、東京女子大学での、日本フォーカシング協会「フォーカサーの集い」の最後の催し、シンポジウム「これまでの今とこれからの今」は

司　　　会：近田輝行さん（東京女子大学）
話題提供者：白岩紘子さん
　　　　　　　（ホリスティック心理学研究所　臨床心理士）
　　　　　　吉良安之さん
　　　　　　　（九州大学。日本フォーカシング協会現会長）
　　　　　　上村英夫さん
　　　　　　　（北海道新聞　論説委員。　シニア産業カウンセラー）
指定討論者：池見　陽さん
　　　　　　　（関西大学　日本フォーカシング協会前会長
　　　　　　　　2009年フォーカシング国際会議in淡路　実行委員長）

および、200名におよぶ、フロアからの日本フォーカシング協会メンバーの皆様の出席のもとで開催されました。

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　このシンポジウムの感想をこのブログでもお書きすると約束しておきながら、これまた「宿題」化しておりましたが、私の中でやっと、それをここでどう書くか全体のフェルトセンスがひとつになり、あとは「そこ」から一気に言葉が出て来る段階になりました（＾＾）

　私は、日本フォーカシング協会10周年に誠にふさわしい含蓄ある内容に感激し、短いコメントをフロアから述べさせていただきました。

　しかし。こうして、後になって振り返ってみると、私はそこで話題提供者がお話しになった内容についての予備知識と、私なりの臨床経験が一気にシンクロして，勝手に納得できてしまい過ぎて、フロアの皆さんにはあまりにシェイプ・アップされた感想を述べ過ぎたかなとも反省しています。

　そして、まずは、実は最初のシンポジストの白岩さんが、ご自身の友田先生への思い出に関連づけて引き合いに出した、友田先生の「真空」論から説き起こさないとどうにもならないのではないかと気がつきました。

　私自身は、旧知である、明治大学の諸富祥彦さん.（...まさに、この、友田先生の「真空」論をリバイバルする上での立役者....）から直接詳しく伺う機会がありました。

　それによって、友田先生が、「ロジャーズ全集」訳出の際に、本文の中の訳注で（！）長いスペースを割いて、敢えてロジャーズへの「反論」としてお書きになったその内容の含蓄にやっと気づかせていただきました。この点では諸富先生に感謝するしかありません。

諸富祥彦他３名／ロジャーズを読む

　そこで、シンポジウムの流れを尊重しつつ、（今度こそ）短期集中連載します。
　一日に２回分ぐらいずつ，一気に書ける態勢でしょう（＾＾；）

　
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　それでも、今後の内容について、先取り的に、必要以上に端的に前フリします。
　（シンポでのコメントの際には、まだしも以下書くことよりはよほどわかりやすかったかも）：

　友田先生の、

　　成長は「真空」ないしは「ひとり」の状態でおきる。

　　人間は人間関係の中で変化するのではない。
　　人間は「ひとりぽつんといる時」に変化し成長をするのだ。

という発想は、

ウィニコットの、

　他者と一緒にいても「ひとりでいられる」体験能力、
　＝ability to be alone ひとりでいられる能力

とかなり共通している。

　そしてそれは、吉良先生のいう「主体感覚」論と、一見逆のようで，実は表裏で一致する関係にある。

吉良安之／主体感覚とその賦活化—体験過程療法からの出発と展開

　そして、これは、クライエントさんとカウンセラーの関係性の中で生じることである。

　日常生活の中で、大人同士が、こういう関係でいられる親密さでいられる相手を持てていたら、最高の幸せのひとつである。

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次回をお楽しみに！！

神田橋先生が「フォーカシング」を示唆した箇所は「ここ」だ！！

　進化による自由自在性で突き進み、悲劇的結末が必然となってしまったファントムとしての人間にとって、わずかばかりの希望の道があります。それはファントムが自然としての身体を尊重し、からだを主役に引き立て、自らは舞台監督になることです。

（中略）

　より高みに上がって、全体を見通すイメージです。（中略）からだを主役にし、からだの特性を生かすべく、身体の声を聞き、［こころ］ファントムの方針を定めて行くのです。

　それは、［こころ］ファントムの自己規制としてのさまざまな法制化・ルールとは全く異質のものです。本来、いのちの一部として［こころ］ファントムが発達してきたという進化の原点に立ち戻り、からだと［こころ］ファントムの協調関係・調和を回復する方向です。

（中略）

　ただし、この方向への動きは、［こころ］ファントムたる概念言語でとらえられ、表現された途端に、運動自体の本質から離れてしまいます。

　［こころ］ファントムと、からだを結んでいるもの、切れ目なく結びつけうるものは感覚です。感覚は、いろんな都合上、命名されて、言語化される時もありますが、言葉であらわされたものは影であり、その実体は言葉以前のものです。言葉に表わされた瞬間に、言語化以前にあった［こころ］ファントムとからだの結びつきは切れてしまいます。
　
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　ヒトは「体験」の延長上にコトバを造り、コトバ文化を展開し、万物の霊長となった。ところが、時を経るにつれ、ヒトの？下にあったはずのコトバ文化が自らの勢いで跳梁・跋扈し、発祥の地である心身の体験と離別し、ついには主家である心身をないがしろにするほどになった。今やヒトの心身は、コトバ文化が編み上げた疑似体験に隷属し、身を屈してすごすようになっている。他方、コトバ文化の方も、母体である心身体験と離別したせいで、華麗にして空疎なものとなった。

　「フォーカシング」とは、体験の延長上にコトバが生じるという原初の自然なありようを復活させようとする原理主義の運動である。この運動は、心身に根ざした「体験」を蘇生させるとともに、母体との密着へ復帰させることでコトバ文化の鼓動をも蘇らせようと意図している。

　だがこれは、コトバ文化の支配下では困難な反体制運動である。「フォーカシング」の優れた紹介がすでに何冊か出たものの、コトバ文化の典型である出版の部分であるという障壁を突破しえず、「体験」を蘇生させ得なかった。読者という立場には、目で活字を追いイメージを膨らます体験しか生じないからである。

　ゲリラ的にフォーカシング運動を進めてきた著者らは、その「体験」の生の記録を展示することで、フォーカシング体験の運動に踏み出そうよと読者を誘惑する。

　その誘惑に乗る読者が一人でも多いことを評者は願う者である。なぜなら、今日の心理療法の対話の現場でこそ、心身の体験とコトバ文化との密着が復活することが急務であると考えるからである。

　今日、善意と熱意と訓練と勉学にもとづいて行われている心理療法が生み出している悲惨は目を覆うばかりである。責めはおおむね治療者のコトバ文化が自身の体験と乖離し、治療者の心身がコトバ文化の編み上げた疑似体験に身を屈していることに帰せられる。よってたつ理論基盤を問わずすべての心理治療者がフォーカシングを体験することで、心理療法の失敗のほぼ７割は消滅すると評者は推定する。

　それゆえ、第９章「カウンセラーがフォーカシングを学ぶことの意味」をまず読まれるようお勧めする。そこには、筆者である近田輝行氏の体験が展示されている。その記述は、心ある読者の内部に自身の体験の記憶を呼び寄せ、充分な誘惑となり、他の章へそしてフォーカシング体験へと進ませるであろう。

　ちなみに、評者は心理療法の対話の場で、聞くときはリスナーになり、語る時はフォーカサーになるという心組で「わたしのフォーカシング」を体験している。そのようなつまみ食いでも利益は絶大である。

　今、"******"で区切った前の部分が、
神田橋條治先生の"「現場からの治療論」という物語"、
p.53-54からの抜粋です。

　（傍線および[　 ]内は
　　こういちろうによる補足）

　"******"で区切ったうしろの部分が、同じく神田橋條治先生の、「フォーカシング事始め」（村瀬孝雄・日笠摩子・近田輝行・阿世賀浩一郎　著　金子書房　1995　絶版）への書評（季刊精神療法　第22巻第3号 （金剛出版　1996)掲載です。

　更に、こちらの記事もどうぞ。